Mantra, hudba, transcendencia, božstvo a ľudský mozog

Verí sa, že hudba je božským darom a pravdepodobne z tohto dôvodu boli všetky ľudské bytosti počas histórie ovplyvnené hudbou vo svojich životoch. Tento článok skúma význam slova AUM alebo mantra v indickej kultúre, ktorá je základom klasickej hudby. Autor ďalej skúma úlohu hudby pri dosahovaní stavu transcendencie a vplyv hudby na náš život.

hudba je základnou vlastnosťou ľudského druhu. Prakticky každá známa spoločnosť počas histórie mala nejakú formu hudby, od najprimitívnejších až po najpokročilejšie. V najskoršom civilizácie ľudia už hrali na tak zložité nástroje ako kostené flauty, čeľustné harfy a perkusívne nástroje (Weinberger, 2004).

Či už spievame naladení alebo nie, všetci spievame a bzučíme; v rytme alebo nie, tlieskame a kolíšeme; v kroku alebo nie, všetci tancujeme. Nie je ľahké nájsť niekoho, kto toto spojenie s hudbou necíti. Hudba má tiež potenciál vyvolať šťastné a emocionálne pocity a môže zmeniť náladu jednotlivca. Bábätká začínajú reagovať na hudbu ešte v brušku. Vo veku 4 mesiacov disonantné tóny na konci melódie spôsobia, že sa krútia a odvracajú. Ak sa im páči melódia, môžu si zakričať (Cromie, 2001). Vo veľmi ranom veku sa táto zručnosť rozvíja pomocou hudby kultúra v ktorom je vychovávané dieťa. Každá kultúra má svoje vlastné nástroje používané na hudbu a spôsob, akým ich ľudia používajú, ako ľudia spievajú, ako ľudia znejú a dokonca aj spôsob, akým počujú a rozumejú zvukom.

Táto prieskumná štúdia skúma pôvod a význam OM mantry, ktorá je tiež známa ako posvätný zvuk, skúmaním starých indických védskych textov. Štúdia tiež opisuje, ako indickí rišiovia (učenci) priniesli tantrický budhizmus, ktorý zahŕňal OM ako súčasť mnohých mantier, do Tibetu v ôsmom storočí.

Štúdia ďalej analyzuje, prečo indické teologické a metafyzické texty kladú taký dôraz na posvätný zvuk OM, a skúma, ako a prečo sa posvätný zvuk OM stal základom indickej zbožnej sangity a klasickej hudby.

Štúdia ďalej skúma prepojenie medzi hudbou, transcendenciou, božstvom a ľudským mozgom, aby sme pochopili, či máme všetci tento zabudovaný biologický obvod, ktorý je aktívny iba u tých, ktorí cvičia, alebo ide o biologickú nehodu.

Osobná skúsenosť a motivácia k štúdiu

Ako miliardy ľudí, nie som vyštudovaný spevák, ale rád počúvam hudbu. Spievať som mohol až v apríli 2017, keď som na rodinnom stretnutí dostal karaoke.

Pri podpisovaní v tú noc som cítil, že zvuk alebo slová mi plynule prechádzajú hrdlom, hoci občas nie v rytme. Neveril som sám sebe, ale bol som šťastný. Budúci týždeň som si kúpil karaoke stroj a odvtedy spievam vždy, keď mám čas.

Chápem, že zmeny v mojom hrdle boli spôsobené aktiváciou energie v mojom tele, keď som sa zotavoval zo zdravia prechádzkami v lese/lese. Aby ste tomu porozumeli, prečítajte si môj článok „Skúmanie potenciálu ľudského tela a mozgu na synchronizáciu s elektromagnetickou rezonanciou Zeme a Schumannovou rezonanciou“, ktorý bol publikovaný v International Journal of Hinduizmus & Filozofia (Bist, 2019). Dokument je dostupný aj na http://bgrfuk.org/.

Hlavným cieľom písania tohto článku je upozorniť čitateľov na potenciál ľudského tela a mozgu a úlohu, ktorú hudba zohráva pri zmene nášho mozgu a tela, čo môže zlepšiť kvalitu nášho života. Zdá sa mi, že starovekí učenci v Indii si boli dobre vedomí tohto javu.

Mantra – staroindická perspektíva

A mantra (Sanskrit – मन्त्र) je posvätný alebo duchovný zvuk, slabika, slovo alebo fonéma alebo skupina slov v sanskrte, o ktorých sa verí, že poskytujú praktizujúcim psychologické alebo duchovné sily. Pôvodná aplikácia mantry sa objavuje v najstaršej literatúre Árijcov alebo Indo-Iráncov buď ako mantra v sanskrte (Védy) alebo ako mantra v starej perzštine (Avesta). Najstaršie mantry zložené vo védskom sanskrte v Indii sú staré najmenej 5000 rokov.

V hinduizme sú mantry lingvistickou jednotkou pozostávajúcou zo slabík, slov alebo sérií slabík alebo slov v sanskrte, ktoré fungujú ako transformačný nástroj myslenia, reči alebo konania, najmä ak sú vyslovené počas rituálu. Mantry boli použité v náboženský a polonáboženské funkcie ľuďmi, ktorí nasledujú hinduistické tradície. V hinduistickej tradícii sa mantry používajú na niekoľko účelov, ako je vzdávanie chvály božstvám, poďakovanie božstvám, vyvolávanie duchovnej prítomnosti, pripomenutie si mýtického príbehu, inštalovanie božstva, inaugurácia chrámu, vysvätenie posvätnej svätyne, uskutočnenie prechodu v životnej fáze, a priame ponúkanie predkom (Beck, 2009).

Verí sa, že bez mantry nie je možné dokončiť žiadnu duchovnú prax v hinduizme. Bez mantry nie je žiadna obeta a bez OM nie je žiadna mantra.

OM - Mantra

OM je starodávna mantra, ktorá zaujíma primárne postavenie v indických mytologických, rituálnych a hudobných textoch a zachováva si významnú úlohu v hinduizme, najmä v oddanosti. Slabika OM je známa aj ako AUM. Na YouTube je dostupných niekoľko videí o správnej výslovnosti OM.

V hinduistickej tradícii sa hovorí, že zvuk OM obsahuje celý vesmír. Je to prvý zvuk od počiatku času a zahŕňa aj prítomnosť a budúcnosť. Starovekí učenci verili, že všetko vo vesmíre pulzuje a vibruje (Dudeja, 2017), nič v skutočnosti nestojí.

Podľa tantrického učenca Andre Padouxa (1981: 357) „Kozmický proces a ľudský proces slova, zvuku alebo reči sú paralelné a homológne“. Je zaujímavé poznamenať, že astrofyzici teraz zaznamenali ozveny Veľkého tresku, ku ktorému došlo na začiatku času. A tento zvuk, ktorý zachytili, je bzučanie, veľmi podobné zvuku OM.

Slovo OM, keď sa spieva, vibruje na frekvencii 136.1 Hz, čo je rovnaká vibračná frekvencia, ktorá sa nachádza vo všetkom v prírode. Zaujímavosťou je, že je to aj frekvencia 32. oktávy pozemského roka. Z tohto dôvodu sa domnievam, že OM je pôvodný, prvotný tón vesmíru, inými slovami, pôvodný zvuk stvorenia. Nižšie uvedená tabuľka poskytuje ilustráciu.

Časová perióda (T) jednej rotácie Zeme okolo Slnka = 365.256 dní x 24 hodín/deň x 60 min/hod x 60 s/min = 31558118.4 s

Takže frekvencia (f) zemského roku = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Ak to vynásobíme 32^nd oktáve, teda s 4294967296 (=232), dostaneme = 136.1 Hz = frekvencia zvuku 'OM'.

[Upravené podľa Dudeja, 2017]

Čitatelia si možno budú chcieť vypočuť zvuk OM na: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM predznamenáva najposvätnejšiu mantru védskeho a hinduistického náboženstva, gayatri mantru 'OM Bhur Bhuvah Svah..., ktorá prosí silu slnka na osvetlenie nevadí (Beck, 1994).

[Prevzatý z: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Existuje niekoľko štúdií (Sharma, 2011; Thomas a Shobini 2018; Dudeja, 2017), ktoré zdôrazňujú výhody spievania gayatri mantry. Slabiky Gayatri Mantry sa vyslovujú pomocou rôznych častí úst, ako je hrdlo (hrtan), jazyk, zuby, pery a koreň jazyka. Počas reči sa nervové vlákna jednotlivých častí úst, z ktorých vychádza zvuk, naťahujú do rôznych častí tela a vyvíjajú tlak na príslušné žľazy.

V tele sú rôzne veľké, malé, viditeľné a neviditeľné žľazy. Vyslovovanie rôznych slov má vplyv na rôzne žľazy a týmto vplyvom sa stimuluje energia týchto žliaz. Dvadsaťštyri písmen v Gayatri-Mantre súvisí s dvadsiatimi štyrmi takými žľazami umiestnenými v tele, ktoré po stimulácii aktivujú a prebúdzajú sily mysle pre spravodlivú múdrosť (satva guna).

Mantra je teda akýmsi verbálnym prostriedkom alebo formulou na transformáciu „mentálneho alebo mozgu“. Ako verbálne prostriedky, Mantra zodpovedá objektívnej realite, ako sú vizuálne objekty, iba vo forme zvuku.

V hinduizme je množstvo mantier; avšak zo všetkých mantier sa OM považuje za zdrojovú (Mula-Basis) mantru. Je to najvyšší a najčistejší, teda samotný Brahman (Boh) v slovnej podobe (Sabda Brahma). Je tiež známa ako mantra Purusha (Boh ako mantra), Pranava (Mantra podporujúca život) a Taraka (tajomstvo), ktoré majú schopnosť zbožšťovať a očistiť všetky ostatné verbálne výrazy a slovné formy. Z tohto dôvodu bola pred akýmkoľvek rituálnym aktom potrebná intonácia posvätného zvuku vo forme mantry na naplnenie božskej sily a čistoty.

Hoci OM má pôvod v hinduizme, nachádza sa aj v budhizme, džinizme, sikhizme a niekoľkých krajinách juhovýchodnej Ázie.

OM preniká do tantrických budhistických tradícií Tibetu a Japonska, kde je známy ako vadžrajána a šingon. Indický učenec Padma Sambhava priniesol do Tibetu v ôsmom storočí tantrický budhizmus, ktorý zahŕňal OM ako súčasť mnohých mantier a dharanisov alebo zdĺhavé vzývanie rôznych Budhov a bódhisattvov (Beck, 1994).

Symbol (ॐ) pozostáva z troch slabík, menovite z písmen A, U, M, a ak je napísaný v sanskrte, má na vrchu bodku v tvare polmesiaca. Verí sa, že písmeno „A“ symbolizuje stav vedomia, písmeno „U“ stav snov a písmeno „M“ stav mysle bez snov. Celý symbol (ॐ) s polmesiacom a bodkou je známy ako štvrtý stav alebo Turiya, ktorý spája všetky tri stavy a presahuje ich. Okrem toho AUM predstavuje aj tri časy, tj minulosť, prítomnosť a budúcnosť, pričom celý symbol predstavuje Stvoriteľa, ktorý presahuje obmedzenie času (Kochhar, 2000).

Tri písmená AUM tiež predstavujú tri guny alebo kvality, ktorými sú sattva, radžas a tamas, vysvetlené v Bhagavat Gíte. AUM tiež predstavuje neprejavené (Nirguna) aj zjavné (Sagun) aspekty BOHA, a preto sa nazýva Pranava, čo znamená, že OM preniká celým naším životom a prechádza pránou alebo dychom (Bhaktivedanta, 1972).

Niekoľko upanišád sa odvolávalo na AUM ako na Átman (Duša alebo vlastné ja) a Brahman (Konečná realita, celistvosť vesmíru, pravda, božský, najvyšší duch, kozmický princíp a poznanie).

OM mantra počas védskeho obdobia – historický vývoj

Hoci sa slovo OM nespomína priamo v prvých hymnách Rigvédy, objavuje sa v troch ďalších Vedách a niekoľkých upanišadách, ktoré sú s nimi spojené. Védy sú veľkým súborom náboženských textov pochádzajúcich zo starovekej Indie, ktoré boli zostavené v sanskrte medzi rokmi 1500 a 700 pred Kristom a obsahujú hymny, filozofiu a pokyny k rituálnym praktikám.

Predpokladá sa, že v ranom védskom období, kvôli posvätnosti spojenej s OM, bolo toto slovo držané ako tajomstvo a nikdy nebolo verejne vyslovené (Oldenberg, 1988). Slovo OM sa však v Shukla (bielej) Yajurveda objavuje otvorene ako prvé. Existuje presvedčenie, že slovo môže byť pridané neskôr, pretože OM je nepriamo spomenuté ako božská kvalita (deva lakshna) vo verši Tattiriya Samhita z bielej Yajurvedy (5.2.8); ktoré majú tri spôsoby vyjadrenia (tri-alikhita), výraz, ktorý sa často spája s OM.

Existuje niekoľko ďalších pohľadov na pôvod slabiky OM. Napríklad Max Muller navrhol, že slabika OM mohla byť odvodená zo starovekého slova „Avam“, ktoré sa v prehistorických dobách používalo v zmysle „to“ na označenie vzdialených objektov. Na druhej strane, podľa Swamiho Sankaranandu mohlo byť slovo odvodené od „Soma“, mena dôležitého božstva, ktoré sa vo Védach často spomína a s ktorým sú spojené mnohé ezoterické rituály (Greety, 2015).

V hinduistickej tradícii sa OM stále spája s védskou obetou, a preto je základom všetkých hinduistických spevov a hudby. Pred každým rituálnym aktom je nevyhnutná intonácia posvätného zvuku vo forme mantry.

Nižšie sú uvedené dva odkazy na videá YouTube s védskymi spevmi:

1. Védska recitácia rôznych recenzií Véd od Indiry Gandhi National Center for the Arts, New Delhi: dostupné na https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Védske spevy Veda-Shakha Swadhyaya od védskych učencov z Varanasi podľa svetových filmov dostupné na: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM mantra v upanišadských textoch

Upanišády sú záverečnou časťou štyroch Véd. Upanišady boli napísané v Indii medzi r. 800 pred Kr. 500 pred Kristom, vďaka čomu sú staré takmer 3000 rokov. Upanišady obsahujú informácie týkajúce sa filozofických princípov a konceptov hinduizmu, vrátane karmy (správne konanie), brahman (konečná realita), átman (pravé Ja alebo duša), mokša (oslobodenie z cyklu reinkarnácie) a védske doktríny, ktoré vysvetľujú seba- realizáciu prostredníctvom jogy a meditačných praktík (Eshwaran, 2007).

Upanišady predložili priekopnícky záver, že ÓM mantra alebo zvuk znamená Brahman, Najvyššie Absolútno, ako aj Átman alebo Vyššie Ja vo všetkých bytostiach. Keďže vesmír je tiež stotožňovaný s večným Brahmanom, OM symbolizuje všetko stvorenie. Všetky upanišády majú centrálnu mantru „OM Tat Sat“ (OM je to, pravda), čo naznačuje, že OM je najvyššia metafyzická pravda, ktorá už nie je spojená s vonkajším rituálom. OM sa považuje za hlboký meditačný nástroj sebarealizácie – realizovaný prostredníctvom „vnútornej obety“ alebo mentálneho rituálu (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda a Gambhirananda vo svojom preklade niekoľkých upanišád zdôrazňujú dôležitosť OM mantry, napríklad:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) uvádza, že OM, svet, je toto všetko. Jasné vysvetlenie je (nasleduje) – všetko, čo je minulosť, prítomnosť a budúcnosť, je skutočne OM. To, čo presahuje tri časové obdobia, je v skutočnosti tiež OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) uvádza, že ó Satyakama, práve tento Brahman, známy ako Para [pripisujte menej] Brahman a Apara [spojený s menami a formami] Brahman je len toto OM. Preto osvietený znalec dosiahne jeden z týchto dvoch iba týmto jediným prostriedkom (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) uvádza, že človek by mal meditovať na slabiku OM, Udgitha, pretože spieva Udgithu začínajúcu OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15 – 17) uvádza, že cieľ, ktorý hlásajú všetky Védy, ktorý deklarujú všetky pokánia, a želajúc si, aby viedli život Brahmacharya, ti v skratke hovorím, že je to OM. Táto slabika je Brahman, táto slabika je tiež najvyššia. Po poznaní tejto slabiky, čokoľvek si človek želá, dostane to. Táto podpora je najlepšia, táto podpora je absolútna. S vedomím tejto podpory je človek uctievaný vo svete Brahma (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) tvrdí, že keď sa narodil v rôznych formách, toto ja existuje v mysli, kde sú všetky nervy zoskupené rovnako ako lúče sú zoskupené na náboji kolesa voza. Meditujte o tomto ja týmto spôsobom s pomocou OM. Nech je pre vás priaznivý koniec, keď idete na druhú stranu nevedomosti (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) uvádza, že človek by mal kontemplovať: OM je Brahman; celý tento vesmír, vnímaný a predstavovaný, je OM. Brahmana, ktorý recituje Vedu so zámerom „Dovoľte mi získať Brahman“, hovorí „OM“. Určite dosiahne Brahman (Chinmayananda, 1974).

Všetky upanišády obhajujú, že OM mantra otvára cestu k múdrosti, že átman (duša) je súčasťou širšej kategórie brahman (univerzálna duša alebo boh).

OM mantra v tantrických tradíciách

Tantra sa vyvinula ako najprepracovanejšia teologická a metafyzická expozícia stredovekého obdobia v Indii. Frawley (1994) uviedol, že starí rišiovia verili, že „bez mantry nie je tantra“. OM sa používa ako mula-mantra, koreň a začiatok väčšiny mantier.

Indické jogové texty vysvetľujú, že OM je typickým symbolom spojenia Pána Šivu s bohyňou Šakti v tradícii tantry. Spojenie protikladov z hľadiska mužských a ženských prvkov preniká rôznymi formami tantry a ezoterickej jogy. Lord Shiva predstavuje typický mužský princíp a bohyňa Devi alebo Shakti ženský princíp (Wallis a Ellik, 2013).

Ich rituálna kombinácia sa odráža v slabike OM, kde prítomnosť Nada-Shakti (Devi) s Bindu (Shiva) predstavuje polmesiac a bodka nad OM (ॐ). Tantrickí praktizujúci sa zapájajú do rituálnych praktík zahŕňajúcich mantry, ktorých cieľom je dosiahnuť jednotu vo vesmíre a v tele, čo sa odráža v Kundalini joge, kde sa jogín snaží prebudiť hada Kundalini v spodnej časti chrbtice, pozdvihnúť ho cez chrbticu. Čakry alebo energetické centrá v tele a nakoniec ho zlúčte s mužským Šivou v temene na temene hlavy (Padoux, 1990).

Počiatočné štádiá jogy načrtávajú priebeh morálneho rozvoja, vrátane princípov nenásilia, celibátu a pravdovravnosti, no inštruktori jogy učia aj rôzne polohy a praktiky, ktoré majú v konečnom dôsledku priviesť človeka do stavu moksha alebo oslobodenia. V rámci tohto procesu je prax spievania ÓM predpísaná mudrcom Pataňdžalim v Joga-sútre ako užitočný prostriedok na sústredenie pozornosti na Íšvaru, Pána vesmíru.

OM mantra v sangite a klasickej hudbe

Indická hudba je v sanskrte známa ako sangita a od začiatku zaznamenanej histórie sa rôznymi spôsobmi spája s hinduizmom. Preto neprekvapuje, že slabika OM má trvalé spojenie s hudobným prejavom. Vokálna aj inštrumentálna hudba hrala dôležitú súčasť náboženského myslenia a praxe. Hudobný zvuk v Indii je spojený s rovnakými starovekými teologickými a filozofickými konceptmi ako spevy a mantry (Raghavan, 1978).

Sanskrtské hudobné pojednania hlásajú, že všetka hudba má pôvod v OM a rozpúšťa sa v OM. OM je zvukovým vyjadrením Nada-Brahman (Boha ako Božského zvuku), „Absolútneho zvuku“, ktorý je tiež základom hudby. Preto všetky zbožné alebo klasické piesne v domácnostiach a chrámoch začínajú vyslovením základnej noty alebo toniku vo forme OM. Spievanie OM je vykreslené ako stabilný zvuk podobný drone na tóniku, ktorý je vhodný pre spevákov vokálny rozsah. Na koncertoch indickej klasickej hudby, po počiatočnom OM, speváci rozšíria zvuk tak, aby zahŕňal celú škálu nôt relevantných pre konkrétnu ragu alebo melodickú formulu použitú v piesni alebo kompozícii (Beck 2009).

Hinduizmus prijal božský zvuk OM ako formu „Absolútna“ známeho ako „Brahman“ prostredníctvom konceptu Nada-Brahman, ktorý sa skladá z Nada-Shakti (zvuková energia) a Brahman (Božské Absolútno).

Staroveká hudba a božstvo

Hudobný zvuk v Indii je spojený so starými teologickými a filozofickými konceptmi spevu a mantry. Bharata Muni bol staroindický divadelník a muzikológ, ktorý napísal Natya Shastra, teoretické pojednanie o staroindickej dramaturgii a histrionike, najmä o sanskrtskom divadle.

Ley (2000) zdôraznil, že Bharata je považovaný za otca indických divadelných umeleckých foriem. Nāṭya Śāstra (sanskrit: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) je sanskrtský text o divadelnom umení. Text sa pripisuje mudrcovi Bharata Munimu a jeho prvá úplná kompilácia sa datuje medzi 200 a 200 nl, ale odhady sa líšia medzi 500 a 500 nl.

Indická klasická hudba je rozsiahla téma, a preto ju nie je možné v tomto článku zhrnúť. Avšak klasická hudba bola v staroveku známa ako Gandharva Sangīta („nebeská hudba“). Hinduistická tradícia prijala božský zvuk ako formu Absolútna známeho ako Brahman prostredníctvom konceptu Nāda-Brahman (zvuk ako Boh), zložený z NādaŚakti (zvuková energia) a Brahman (božské Absolútno). Nebeskí interpreti Gandharvy (starodávna hudba) boli známi ako Gandharvovia, trieda mužských spevákov a bohov vedená Nāradom, mýtickým synom Brahmy, ktorý sídlil v nebi, ale bol schopný cestovať po celom vesmíre (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharvovia boli duchovia mužskej prírody, o ktorých sa verilo, že majú vynikajúce hudobné schopnosti. Sprevádzali ich manželky, tancujúce Apsary, s Kinnarami na hudobných nástrojoch. V hinduistickej ikonografii sú Gandharvovia často zobrazovaní ako speváci na súde bohov. Až do trinásteho storočia bola hudba jednoducho označovaná ako Sangita alebo Gita a spájaná s hinduistickými bohmi a bohyňami. Sangita (dobre vytvorená pieseň) má tri divízie: vokálnu hudbu, inštrumentálnu hudbu a tanec (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta alebo jednoducho „Gandharva“ bola dvorným alebo kráľovským náprotivkom starovekej védskej Sāma-Gāny, ktorá prišla do svojej plnej podoby počas klasického obdobia sanskrtskej drámy, ako je opísané v Nāṭya-Śāstre a Dattilame. V neskoršom štádiu sa tanec oddelil od hudby (Beck, 2009). Podobne v gréckej mytológii boli Múzy božstvami, ktoré poskytovali inšpiráciu pre umelecké aktivity. Verí sa, že múzy nielen zabávali bohov, ale inšpirovali aj človeka (Aris, 2014).

Verí sa, že ľudia praktizujúci bhakti jogu (spievanie mantry a chválenie Boha) v dávnych dobách sa dokázali spojiť s božským, ale ako presne to robili, bola vždy otázka.

Hudba a transcendencia

Verí sa, že hudba má transcendentálne kvality (Lefevre, 2004) a pravdepodobne z tohto dôvodu sa hudba používa počas náboženských bohoslužieb v rôznych kultúrach. Verí sa, že tí, ktorí tvoria hudbu, majú božský dar a ich hudba je darom pre tých, ktorí ich hudbu počúvajú. Hudba zvýrazňuje rôzne typy informácií o tvorcoch alebo interpretoch, ako napríklad o ich náladách, biochémii, vnútorných rytmoch alebo orgánoch, a dokonca aj o tom, ako sú fyzicky stavaní (Perrett, 2004).

V 1960-tych rokoch Maslow považoval zmenený stav vedomia za črtu vrcholnej skúsenosti, pričom použil termín „jednotné vedomie“ (Maslow, 1964, s. 68). Harrison a Loui (2014) zdôraznili, že v poslednom čase niekoľko výskumníkov interpretovalo intenzívne hudobné zážitky (IME) ako zmenené stavy vedomia (napr. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Kvôli rôznym vedeckým ohniskám však spojenie medzi IME a zmenenými stavmi vedomia nie je okamžite zrejmé, napriek tomu, že ľudia v rôznych častiach sveta zažívajú tieto vrcholné zážitky.

Gabrielsson (2011) poskytuje široký kvázi-fenomenologický rámec na pochopenie transcendentného alebo psychofyziologického momentu hudobného zážitku špecifikovaním týchto momentov ako „Strong Experience with Music (SEM)“, ktoré sú voľne založené na Maslow's Peak Experience“ (Maslow, 1962). Gabrielssonova štúdia zdôrazňuje, že keď človek zažije psychofyziologické zážitky, bude mať slzy (24 % účastníkov), zimomriavky/zimnicu (10 %) a erekciu alebo husiu kožu (5 %). Podobné skúsenosti uvádzajú ľudia praktizujúci Bhakti jogu, ako je uvedené v Bhagavat Gite.

Medzi najpopulárnejšie pojmy v akademickom aj ľudovom diskurze, ktoré sa spájajú s hudobným zážitkom, patria: zimnica, vzrušenie, kožný orgazmus a frisson, ktoré sa často používajú zameniteľne (Grewe a kol., 2007; Huron a Margulis, 2011; Harrison a Loui, 2014 ). Zatiaľ čo termíny zimomriavky a vzrušenia sa zameriavajú na identifikáciu významných a ľahko testovateľných častí transcendentných momentov, obe trpia nedostatkom operatívneho a inštitucionálneho konsenzu.

Pojem „kožný orgazmus“ sa v akademickej literatúre príliš nepoužíva pre jeho komplikovanú súvislosť so sexuálnou konvenciou. Kožný orgazmus sa vzťahuje na príjemné pocity v rôznych častiach nášho tela, ktoré závisia od našich okolností alebo indukcie a majú podobné senzorické, hodnotiace a účinné biologické a psychologické zložky ako sexuálny orgazmus (Mah a Binik, 2001). Napriek jedinečne presnému popisu spektra hudobne vyvolaných emocionálnych javov (Panksepp, 1995) bol tento termín diskvalifikovaný a zriedka používaný.

Na druhej strane „Frisson“ je opísaný ako „príjemný pocit mravčenia“, zdvihnuté chlpy na tele a husia koža (Huron a Margulis, 2011, s. 591). „Frisson“ môže byť najpresnejší a najpoužívanejší termín, pretože spája emocionálnu intenzitu s overiteľnými hmatovými vnemami, ktoré nie sú lokalizované v žiadnej konkrétnej oblasti tela. Blood a Zatorre (2001) ďalej uvádzajú, že rovnaké nervové dráhy sa používajú, keď si človek vychutnáva jedlo, sex alebo transcendentné, psychofyziologické momenty hudobného zážitku.

Všetci sme tieto chvíle zažili či už pri vyslovovaní mantier, cvičení Bhakti jogy, pri speve piesní a dokonca aj pri počúvaní melodických skladieb našich obľúbených spevákov. Či človek zažije ten vrchol, je otázka pre jednotlivcov.

Hudba a ľudský mozog

Neuromuzikológia poskytuje okno do štúdia mozgu a jeho plasticity. Neuromuzikológia sa týka koordinácie medzi ľudským nervovým systémom a spôsobmi, akými interagujeme s hudbou (Roehmann, 1991). Hudobný zvuk alebo akýkoľvek zvuk postupuje do nášho tela vyznačenou cestou a potom nám mozog umožňuje vytvárať, vnímať a užívať si hudbu a akt prežívania hudby je prospešný pre vývoj mozgu (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Predný lalok nášho mozgu vytvára jazyk a hudbu a ostatné časti nášho mozgu ovládajú súvisiace aspekty jazyka a spracovávajú hudbu (Patel, 1998). Niekoľko štúdií (Wang a Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) zdôraznilo, že jazyk a hudba sú v mozgu ľahko rozlíšiteľné.

Wang a Agius (2018) zdôraznili rôzne oblasti zapojené do neurovedy hudby spolu s aktualizáciami z nedávnych článkov.

Tabuľka 2: Rôzne oblasti mozgu zapojené do neurovedy hudby
[Upravené podľa Wanga a Agiusa (2018)]

Spojenie hudby a emócií je dobre známe. Rôzne druhy hudby, ako je smutná, emotívna alebo romantická hudba, vzbudzujú rôzne emócie (Cooke, 1959). Meyer (1956) skúmal hudbu najmä z emocionálnej perspektívy a zdôraznil, že hudba vzbudzuje pocity a súvisiace fyziologické reakcie, ktoré je teraz možné merať.

Hudba dokáže aktivovať naše spomienky a prebudiť naše emócie, a preto pravdepodobne hudba upokojila dušu človeka (Molnar-Szakacs, 2006). Mnohým z nás hudba ďalej pomohla dostať sa z úzkosti, depresie a často zlej nálady (Mula, 2009). Stáva sa to preto, že pri spievaní, hraní na hudobné nástroje alebo počúvaní hudby sú zapojené viaceré oblasti nášho mozgu. Preto, hoci hudba môže z pohľadu mozgu vyzerať ako jedna činnosť, ale zložitá, pretože sa aktivuje najmenej 18 oblastí nášho mozgu, čo sa nazýva hierarchicky štruktúrovaná sekvencia (Wang a Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Tabuľka 3: Mozog, hudba, emócie a pamäť
[Upravené podľa Wanga a Agiusa (2018)]

Niekoľko štúdií (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin a Västfjäll, 2008) potvrdzuje, že formálne cvičenie hudby vedie k viditeľným zmenám vo funkčnej štruktúre špecifických oblastí mozgu (cerebellum, corpus callosum, motorická kôra, planum temporale ). Existujú aj iné štúdie (Bever a Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), ktoré potvrdzujú, že cvičenie hudby produkuje niekoľko modifikácií v cerebrálnom systéme hudobných cvičencov.

Hudba sa javí ako cvičenie celého mozgu; zatiaľ čo naša pravá hemisféra je spojená s prirodzeným výskytom v hudbe, ktorý je spojený s melódiou a timbrom; na druhej strane je ľavá hemisféra spojená s rytmickými a analytickými aspektmi. Dokázali to aj štúdie fMRI, ktoré tiež zistili, že trénovaní hudobníci vykazujú určité špecifiká (Bever a Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Hudba ako terapia nie je veľmi využívaná, napriek tomu, že výskumné údaje jasne dokazujú biochemické zmeny v mozgu, medzi ktoré patrí aj zvýšenie dopaminergného prenosu (Sutoo a Akiyama, 2004).

Štúdia Sarkamo a kol. (2008), ktorá sa uskutočnila u pacientov s mozgovou príhodou, preukázala, že subjekty, ktoré počúvali svoju obľúbenú hudbu aspoň jednu hodinu denne, vykazovali zlepšenie pozornosti a nálady (Sarkamo a kol., 2008). Programy muzikoterapie majú podobne priaznivý vplyv na úzkosť a depresiu u pacientov hospitalizovaných v dôsledku mozgových lézií spôsobených traumou (Guétin et al, 2009). U staršej populácie môže počúvanie hudby zmierniť stratu sluchu, uľahčiť porozumenie a oddialiť kognitívny pokles (Alain et al, 2014).

Diskusia a záver

Je zrejmé, že starí indickí učenci si boli dobre vedomí výhod praktizovania mantier, hoci počas védskeho obdobia sa mantry spievali okolo posvätného ohňa, a ako sa civilizácia v Indii rozvíjala, nadobudla formu Bhakti jogy, ktorá spieva chválu božské a dnes máme rôzne (klasická, ľudová hudba, filmi, indický/western rock a pop) formy hudby.

Štúdia zdôrazňuje, že starí indickí učenci sa nemýlili, keď tvrdili, že naše telo je nádobou na prejavenie „zvuku“, ktorý je známy ako Nada Brahman (Boh ako Božský zvuk) a náš hlas funguje ako prístupový bod pre hudbu.

Starovekí Rišiovia (Učenci starovekej Indie) prostredníctvom Upanišád zdôraznili, že posvätná slabika Óm je prvotným zvukom, z ktorého vychádzajú všetky ostatné zvuky a stvorenie. Je základom všetkých fonetických výtvorov. Výrok Óm pozostávajúci z troch písmen A, U a M pokrýva celý proces artikulácie. Je to ako zvuk gongu, ktorý sa postupne zužuje do bodu a splýva v tichosti. Ten, kto dosiahne Óm, splynie s Absolútnom (Kumar et al, 2010).

Je potvrdené, že ľudský mozog a nervový systém sú pevne napojené na to, aby rozlíšili hudbu od hluku a reagovali na rytmus a opakovanie, tóny a melódie. Všetky ľudské bytosti sa rodia s vrodenou schopnosťou pre hudbu a my všetci máme tento vstavaný biologický obvod, vďaka ktorému máme prirodzene radi hudbu alebo ju produkujeme; biologický obvod je však efektívnejší u tých, ktorí cvičia a produkujú hudbu, v porovnaní s ostatnými.

Štúdia tiež zdôrazňuje, že hudobníci, ktorí pravidelne cvičia hudbu, majú veľký mozog, čo tiež podporuje argument, že ľudia, ktorí pravidelne spievajú mantry alebo ako súčasť svojej profesie, môžu mať tiež veľký mozog. Transcendencia alebo božstvo prežívame prostredníctvom nášho mozgu a niekoľko vedeckých štúdií teraz potvrdzuje, že náš mozog je plastický a táto štúdia zdôrazňuje, že mantry a hudba môžu byť použité ako nástroj.

Je zrejmé, že hudba zlepšuje ľudské zdravie a výkonnosť, a preto je hudba spojená s anxiolytickými a analgetickými vlastnosťami a dnes sa používa v mnohých nemocniciach, aby pomohla pacientom uvoľniť sa a zmierniť alebo zmierniť bolesť, zmätenosť a úzkosť. Mantry a hudba môžu vyvolať spomienky alebo prebudiť emócie a zintenzívniť naše sociálne zážitky. Keď spievame alebo počúvame dobrú sólovú hudbu, všetci máme príjemný pocit mravčenia, zdvihnuté chlpy a husiu kožu (frisson).

Mnohí z nás možno nie sú vyštudovanými spevákmi alebo nemáme šancu sa nimi stať, ale určite máme všetci v sebe biologické obvody, ktoré nám umožňujú spievať niekoľko mantier – ktoré môžu posunúť naše biologické obvody, čo môže zmeniť plasticitu nášho mozgu a zlepšiť našu kvalita života. Avšak jeden dôležitý bod, ktorý je potrebné mať na pamäti pri spievaní mantry, je výslovnosť samohlások (svar) a spoluhlások (varna).

Starovekí indickí učenci verili, že správna výslovnosť mantier (zvuku) plus viera alebo zámer, s ktorým sa tieto mantry vyslovujú, prináša meditujúcim želané blahodarné účinky, ktoré veda určite v budúcnosti dobehne.

***

(Poznámka redakcie: Tento dokument nie je recenzovaný)

***

Autor: Dr Dinesh Bist SFHEA (Londýn)
Email autora: dineshbist@hotmail.com

Názory a názory vyjadrené na tejto webovej stránke sú výlučne názormi autora (autorov) a iných prispievateľov, ak existujú.

***

Referencie:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Stíšenie hluku: prínos hudobného tréningu na starnúci sluchový mozog. Počuť. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Hudba a mozog: neuromuzikológia, neurovedy a história, zv.2 (4), s.;149-155.
• Bist, D. (2019) Skúmanie potenciálu ľudského tela a mozgu na synchronizáciu s elektromagnetickou rezonanciou Zeme a Schumannovou rezonanciou, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variácie na védsku tému: Božské mená v Gayatri Mantre, Journal of Vaishnava Studies, zv. 2 (2), p; 47-58.
• Beck, GL (2009) Zvuková teológia: hinduizmus a posvätný zvuk (štúdia porovnávacieho náboženstva): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG a Chiarello, RJ (1974) Cerebrálna dominancia u hudobníkov a nehudobníkov, Science, zv. 185, s. 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York a Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ a Zatorre, RJ (2001) Intenzívne príjemné reakcie na hudbu korelujú s aktivitou v oblastiach mozgu, ktoré sa podieľajú na odmene a emóciách. Proc. Natl. Akad. Sci, zv. 98, s. 11818 – 11823.
• Bryant, EF a Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, New York: Rooutledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad s Gaudapadovou Karikou, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Vydavateľ: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Jazyk hudby. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) „Hudba v mozgu: Výskumníci skúmajú biológiu hudby“ Harvard Gazette, Harvard University.
• Das, S. (2015) Indická dramaturgia: Historický pohľad na Bhartiya Natyashastra, Medzinárodný časopis Refered e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Scientific Analysis of Mantra-Based Meditation and its Beneficial Effects: An Overview, International Journal of Advanced Scientific Technologies in Engineering and Management Sciences, vol. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) Upanišady, Nilgiri Press, Modré horské centrum meditácie, Kanada.
• Frawley, D. (1994) Tantrická joga a bohyne múdrosti: Duchovné tajomstvá ajurvédy, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) „Silné skúsenosti s hudbou“, v Príručke hudby a emócií: teória, výskum, New York: Oxford University Press, s. 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – S komentárom Shankaracharyu, Vydavateľ: Advaita Ashrama; 6. vydanie, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad With the Commentary of Shankaracharya, Vydavateľ: Advaita Ashrama, India; 2 vydanie, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Vydavateľ: Advaita Ashrama, India, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) Tento celý svet je OM: Pieseň, soteriológia a objavenie sa posvätnej slabiky, Ph.D. dizertačná práca, Harvardská univerzita.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. a Brattico, E. (2013) Príjemná hudba ovplyvňuje posilňovanie učenia podľa poslucháča, Front Psychology, zv. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) Vplyv hudobnej terapie na úzkosť a depresiu u pacientov s demenciou Alzheimerovho typu: Randomizovaná, kontrolovaná štúdia, demencia a geriatrické a kognitívne poruchy, článok z online výskumu, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. a Altenmüller, E. (2007) Počúvanie hudby ako re-kreatívny proces: fyziologické, psychologické a psychoakustické koreláty zimomriavky a silných emócií, Music Percept, zv. 24, str; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Vysvetľujú zrkadlové neuróny nesprávne pripisovanie emócií v hudbe? Percept Mot Skills, zv. 102, s. 600-602.
• Harrison, L. a Loui, P. (2014) Vzrušenie, zimnica, frissons a kožné orgazmy: smerom k integračnému modelu transcendentných psychofyziologických zážitkov v hudbe, zv. 5 (článok 790).
• Hickok, G. (2003) Interakcia sluchu a motora odhalená fMRI: Reč, hudba a pracovná pamäť v oblasti hudby a emócií Spt, Journal of Cognitive Neuroscience, zv. 15, str; 673-682.
• Huron, D. a Margulis, EH (2011) „Music expectancy and thrills“ in, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (s; 575 – 604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Hudba, mozog a extáza: Ako hudba zachytáva našu predstavivosť, New York, NY, USA: Avon Books.
• Juslin, PN a Västfjäll, D. (2008) Emocionálne reakcie na hudbu: potreba zvážiť základné mechanizmy. Behaviour, Brain Science, zv. 31, str; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Ľavo-pravé rozdiely vo vnímaní melódií, QJ Exp Psychol, zv. 16, str; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) Védski ľudia: Ich história a geografia, New Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, k dispozícii na: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Prístup v januári 2020].
• Koelsch, S. (2005) Neurónové substráty spracovania syntaxe a sémantiky v hudbe, Curr Opin Neurobiology, zv. 15, str; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) K neurálnej báze emócií vyvolaných hudbou, Trends Cognitive Science, roč. 14, str; 131 – 137.
• Koelsch, S. (2014) Mozgové koreláty emócií vyvolaných hudbou, Nat Rev Neuroscience, zv. 15, str; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV a Telles, S. (2010) Meditácia na OM: Relevantnosť zo starých textov a súčasnej vedy, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), str; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Hra so zvukom: terapeutické využitie hudby v priamej práci s deťmi. Sociálna práca dieťaťa a rodiny, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Hudobné frissons, Rev. Fr. Etud. Am, zv. 86, s. 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, zv. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristotelova poetika, Bharatamuniho Natyasastra a Zeamiho pojednania: Teória ako diskurz: Asian Theatre Journal, Vol. 17, č. 2 (jeseň 2000), s. 191-214 Vydalo: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Prístup: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) Brhadaranyaka Upanihsad, 3. vydanie, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, India, Dostupné na: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. a Binik, YM (2001) Povaha ľudského orgazmu: kritický prehľad hlavných trendov, Clinical Psychology Review, zv. 21, str; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Lekcie z vrcholných zážitkov, Journal of Humanistic Psychology, zv. 2, p; 9-18.
• Maslow, AH (1964) Náboženstvá, hodnoty a vrcholné skúsenosti, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. a Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37, str; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Emócie a význam v hudbe, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS a Grzywacz, NM (2017) Štatistická analýza vzťahu medzi harmonickým prekvapením a preferenciou v populárnej hudbe, Front. Hum. Neuroveda, zv. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Hudba a zrkadlové neuróny: od pohybu k „pohybu“. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Hudba a šialenstvo: neuropsychiatrické aspekty hudby, Clinical Med, zv. 9, p; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, English Translation from Original German, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxfordská svetová klasika Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. a Schlaug, G. (2004) Zobrazovacie spracovanie melódie a rytmu u malých detí, Neuroreport, zv. 15, str; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Emocionálne zdroje „zimomriavky“ vyvolané hudbou, Music Percept, zv. 13, str; 171-207.
• Patel, AD (2008) „Hudba ako transformačná technológia mysle“ v zborníku zo sympózia v Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Korene muzikality: o neuro-hudobných prahoch a nových dôkazoch o mostoch medzi hudobným vyjadrením a vnútorným rastom, Music Education Research, zv. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) História indickej hudby – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2nd edition.
• Raghavan, V. (1978) Hudba v sanskrtskej literatúre, Národné centrum múzických umení, Štvrťročný časopis, roč. 7 (4), str; 17-38.
• Rauschecker, JP (2014) Máte v hlave magnetofón? Ako mozog ukladá a získava hudobné melódie, Front Syst Neuroscience, zv. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL a Ky, KN (1995) Počúvanie Mozarta zlepšuje priestorovo-časové uvažovanie: smerom k neurofyziologickému základu, Neurosci Lett, zv. 185, s. 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Making the connection, Music Educator's Journal, zv. 77, s. 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. a McIntosh, AR (2015) Predpovede a mozog: ako sa hudobné zvuky stávajú obohacujúce, Trends Cogn Science, zv. 19, str; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. a Mikkonen, M. (2008) Počúvanie hudby zlepšuje kognitívne zotavenie a náladu po mŕtvici strednej mozgovej tepny, Brain, zv. 131, s. 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. Dostupné online na https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. a Winner, E. (2005) Účinky hudobného tréningu na mozog dieťaťa a kognitívny vývoj, Ann NY Acad Science, zv. 1060, s. 219-230.
• Sharma, SA (2011) Integrovaná veda Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) Neurokognitívny prístup k čítaniu hudby, Ann NY Acad Science, zv. 1060, str. 377-386.
• Sutoo, D. a Akiyama, K. (2004) Hudba zlepšuje dopaminergnú neurotransmisiu: demonštrácia založená na vplyve hudby na reguláciu krvného tlaku, Brain Res, zv. 1016, s. 255-262.
• Thomas, S. a Shobini, LR (2018) Effect of Gayatri Mantra Meditation on Meditation Naive Subjects: an EEG and fMRI Pilot Study, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3 (2).
• Walis, DC a Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2. vydanie.
• Wang S. a Agius M. 2018. NEUROVEDA HUDBY; RECENZIA A ZHRNUTIE. Psychiatria Danubina, 2018; Vol. 30, Dod. 7, str. 588-594. Dostupné online na http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, zv. 291, s. 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL a Penhune, VB (2007) Keď mozog hrá hudbu: sluchovo-motorické interakcie pri vnímaní a produkcii hudby, Nat Rev Neuroscience, zv. 8 str; 547-558

***