Od vrcholu slávy ako „Vihar“, ktorý je celosvetovo známy svojou múdrosťou, vedomosťami a imperiálnou mocou v časoch Maurya a Gupta v starovekej Indii, po „Bihar“ demokratickej Indie po nezávislosti modernej doby, ktorá je opäť celosvetovo známa svojou ekonomickou zaostalosťou. založená politika a „zlá krv“ medzi sociálnymi skupinami; príbeh 'Bihar' z 'Vihar' môže byť v skutočnosti príbehom o tom, ako zmysel pre identitu a zdravá nacionalistická hrdosť, jedna z kľúčových hybných síl v nevedomých 'mysliach' populácie, ovplyvňujú a určujú charaktery spoločnosti a ako skutočné úsilie o zlepšenie a rozvoj sa musí zamerať na „prerobenie“ mysle.
''Náš zmysel pre identitu' je jadrom všetkého, čo robíme, a všetkého, čím sme. Zdravá myseľ musí byť jasná a presvedčená o tom, „kto sme“. Zdravá „hrdosť“ na naše úspechy a úspechy v spoločnosti výrazne pomáha formovať našu osobnosť ako silnú, sebavedomú osobu, ktorá sa cíti dobre vo svojom bezprostrednom okolí. Tieto osobnostné atribúty sú bežné medzi úspešnými ľuďmi hľadiacimi do budúcnosti. Myšlienka „identity“ vo veľkej miere čerpá zo spoločnej histórie, kultúry a civilizácie“ (India Review, 2020).
Významné záznamy o regióne, ktorý je dnes známy ako Bihár, pravdepodobne začínajú udalosťami Buddhovho života na miestach ako Champaran, Vaishali a Bodh Gaya. Veľké imperiálne mocenské centrum Pataliputra a sídlo učenosti Nalanda boli najvyššími bodmi v príbehu civilizácie Biháru pre prosperitu a blaho ľudí. Demokracia už vtedy zapustila korene vo Vaishali. Život Budhu a jeho učenie vštepovali hodnoty sociálnej rovnosti, slobody a slobody, rešpekt k rozmanitosti a toleranciu medzi masami; králi a cisári Pataliputry, najmä Ašoka Veľký, boli nápomocní pri vštepovaní týchto hodnôt medzi masy. Obchod a obchod prekvitali, ľudia boli bohatí a prosperovali. Budhovo predefinovanie karmy z rituálneho konania na dobrý morálny úmysel za týmto konaním bolo predelom, ktoré v konečnom dôsledku malo obrovský vplyv na obchod a obchod a ekonomické a duševné blaho ľudí, ktorí zase podporovali budhistických mníchov jedlom a základnými životnými potrebami. V dôsledku toho v regióne prekvitalo veľké množstvo kláštorov alebo Viharas. „Vihar“ alebo kláštor nakoniec dal meno Vihar tomuto regiónu, ktorý je v súčasnosti známy ako Bihar.
V ôsmom storočí budhizmus upadol; súčasný Bihar sa začal rodiť a 'Vihar' bol nakoniec nahradený 'Bihar'. Profesionálne a profesijné skupiny v spoločnosti sa stali endogamnými kastami založenými na narodení, stagnujúcim systémom sociálnej stratifikácie, ktorý sotva umožňoval akejkoľvek sociálnej mobilite prispôsobiť sa ašpiráciám na vzostup a vyniknutie. Komunity sa hierarchicky usporiadali a rozvrstvili z hľadiska rituálneho znečistenia. Ľudia boli buď nadradení, alebo podradení, iba tí, ktorí boli v rovnakých kastách, si boli rovní a dosť dobrí na to, aby sa mohli stýkať a oženiť sa. Niektorí ľudia mali moc nad ostatnými. Spoločenský poriadok založený na demokratických hodnotách rovnosti a slobody bol časom nahradený feudálnym spoločenským poriadkom. Spoločnosť sa tak segregovala na rodovo podmienené, uzavreté, endogénne kasty, pričom takzvané vyššie kasty kontrolujú a určujú životy nižších kást. Kastovný systém ponúkal garantované živobytie na dlhú dobu, ale stálo to za veľmi vysokú cenu inštitucionalizovanej nerovnosti v sociálnych a ekonomických vzťahoch, čo je pre veľký počet ľudí niečo veľmi dehumanizujúce a poškodzujúce demokratické hodnoty a základné ľudské práva. Možno to vysvetľuje, prečo veľká časť populácie nízkej kasty konvertovala na islam v snahe o „sociálnu rovnosť“ počas stredoveku, čo nakoniec viedlo k rozdeleniu Indie podľa náboženských línií, a prečo stále počujeme ozvenu toho vo volebnej politike modernej éry. vo forme Jai Bhim Jai Meem slogan. Vzdelanie malo takmer žiadny vplyv, a to je možné vidieť z manželských reklám v národných obchodoch, ktoré umiestnili vzdelané elity spoločnosti, aby pochopili, ako fungujú mysle. vis-a vis kasty. Národné hnutie a hnutie za slobodu proti britskej nadvláde na chvíľu zamaskovalo nevôľu medzi nižšími kastami, rovnako ako masívna industrializácia a rozvojové úsilie v Bihare po získaní nezávislosti v rámci päťročných plánov do určitej miery, ale na rozdiel od zvyšku Indie plánovaný rozvoj a industrializácia nemohla udržateľne prispieť k tomu, aby sa Bihár posunul vpred smerom k prosperite.
Rastúce ašpirácie nižších kást získali svojho najväčšieho dobrodinca a spojenca v demokratickej modernej Indii vo forme volebnej moci, univerzálneho volebného práva na hlasovanie. V osemdesiatych rokoch došlo k vzostupu vodcov nižších kást a začala sa sociálna transformácia, ktorá zmenila mocenské vzťahy medzi kastami v Biháre. Teraz bol kastovný nacionalizmus a kastovná politika v popredí všetkého a politická moc sa vymkla z rúk vyšších kastových skupín. Tento prechod, ktorý stále prebieha, si vyžiadal veľkú cenu rôzneho stupňa konfliktov a emocionálneho odpojenia medzi kastovými skupinami.
Výsledkom bolo, že identita Bihari alebo subnacionalizmus Bihari sa v skutočnosti nemohli vyvinúť, ani sa nemohli vyvinúť správne hodnoty na podporu étosu podnikania a vytvárania bohatstva prostredníctvom podnikania a priemyslu. Super segmentovaná spoločnosť v Bihare, žiaľ, nemohla mať vhodnú sociálnu klímu pre rast podnikov a priemyslu – kastovný nacionalizmus postavil sociálne skupiny proti sebe o moc, prestíž a nadradenosť nad ostatnými. Neúnavné prenasledovanie moci takzvanými vyššími kastami nad takzvanými nižšími a spoločné úsilie takzvaných nižších kást o premostenie mocenských rozdielov viedlo ku konfliktom, a tým ku konfliktom v dôsledku právneho štátu, sine qua non pre stabilnú prosperujúcu spoločnosť. bola evidentne obeťou. To by mohol byť dôvod, prečo Nehruova industrializácia Biharu a rozvojová agenda Shri Krishna Sinha z dlhodobého hľadiska nepriniesli Biharu nič dobré. Rovnako tak aj súčasní politici doteraz. Ani žiadna budúca vláda pravdepodobne neprispeje k tomu, že Bihár bude opäť prosperovať napriek tomu, že „rozvoj“ je na programe všetkých politických strán, pretože priaznivé sociálne prostredie tu jednoducho nie je a ani skôr nebude. Kastová sociálna a ekonomická štruktúra bola/je tou najnešťastnejšou vecou, aká sa kedy Biharu stala, pretože okrem iného to bránilo rastu zdravého bihárskeho subnacionalizmu medzi ľuďmi v Bihare, niečoho, čo by ich mohlo emocionálne spútať pretínajúce prvotnú kastovnú lojalitu.
Je iróniou, že impulz k rastu identity Bihári prišiel z nečakaných strán dosť nepríjemným spôsobom na základe spoločných negatívnych skúseností, niečo ako „zosmiešňovaní a diskriminovaní“ ľudia, ktorí sa stretávali z negatívnych dôvodov. Osemdesiate roky boli svedkami začiatku veľkého počtu študentov dobrých rodín z Biháru, ktorí migrovali do Dillí, aby študovali na univerzitách a pripravovali sa na skúšky UPSC. Väčšina z nich sa usadila v Dillí a iných častiach Indie, aby po ukončení štúdia pokračovala v kariére v štátnych službách a iných úradných zamestnaniach. Jednou z kľúčových spoločných skúseností týchto Bihárčanov sú negatívne postoje a stereotyp, akési zlé pocity nebihárčanov voči Bihárčanom. Pushpam Priya Choudhary, prezidentka Plurals Party, to vyjadruje takto: „Ak ste z Biháru, musíte vonku čeliť mnohým stereotypom Bihar…. kvôli ... spôsobu, akým hovoríte, vášmu prízvuku, osobitému spôsobu vyslovovania spojenému s Bihárom, ...., ľudia si o nás robia názory na základe našich zástupcov... '' (The Lallantop, 2020). Možno tým „zástupcom“ myslela zvolených politikov Biháru. Skúsenosti migrujúcich robotníkov a robotníkov boli/sú oveľa horšie. Slávni vodcovia Maháráštry sa raz vyjadrili, že Bihári prinášajú choroby, násilie, neistotu zamestnania a nadvládu, nech už idú kamkoľvek. Tieto predsudky spôsobili, že slovo „Bihari“ sa takmer v celej krajine stalo zneužívaným alebo znevažujúcim slovom.
To znamenalo, že Biharis mal ďalšie bremeno prekonávania predsudkov a dokazovania ich hodnosti. Mnohí sa cítili neisto, vzdelaní s menším alebo žiadnym prízvukom sa pokúšali zakryť skutočnosť, že sú z Biháru; u niektorých sa vyvinuli komplexy menejcennosti, mnohí sa hanbili. Len málokto dokázal prekonať pocit hanby. Pocit viny, hanby a strachu nemohli viesť k tomu, aby sa objavila zdravá úspešná osobnosť, ktorá je jasná a presvedčená o svojej primárnej identite a cíti sa dobre vo svojom okolí, najmä v prípade absencie panbihárskej silnej subnacionalistickej kultúry, na ktorú by mohla byť hrdá a ktorú by mohla čerpať. inšpirácia z.
Avšak jedným z účinkov (na Bihárčanov) predsudkov voči Bihárom v iných častiach Indie bolo objavenie sa „bihárskej identity“ v mysliach expatov Bihárčanov všetkých kást, zdvorilostná absencia akejkoľvek panindickej kastovej identity, čo znamená Bihári všetky kasty čelili rovnakým predsudkom bez ohľadu na ich kastovný status v ich rodnom mieste. Bolo to prvýkrát, čo si všetci Bihari uvedomili svoju spoločnú identitu prechádzajúcu cez kastové línie, hoci prostredníctvom spoločnej skúsenosti s predsudkami a hanbou.
Čo je potrebné, je mať spoločnú históriu a kultúru ako základ spoločnej identity? Tento zmysel pre regionálnu identitu mal vzniknúť na základe pozitívnych vlastností, vďaka ktorým je človek hrdý a sebavedomý. Existovala/existuje jednoznačná potreba zdravého rastu subnacionalizmu, tj „biharizmu“ alebo „biharskej hrdosti“, silnej, výraznej biharskej kultúrnej „identity“, ktorá by mohla prekonať kastový nacionalizmus a spojiť biharské národy, ktoré, žiaľ, na rozdiel od iných štátov sa Biháru doteraz nestalo. To, čo Bihar potrebuje, je vytvoriť „Biharskú identitu“ na pozitívnych poznámkach spoločnej histórie, kultúry a civilizácie; a vymýšľanie a objavovanie príbehov „Bihari Pride“. Emócia byť Bihari musí byť dostatočne silná na to, aby medzi Biharmi zahrnula kastovný nacionalizmus. Rekonštrukcia jeho histórie a vzbudzovanie hrdosti Bihari medzi deti by výrazne prispelo k naplneniu potrieb Biharu. Jazyková zložka zohráva dôležitú úlohu v spoločnej histórii a kultúre, na ktorú môže byť región hrdý.
Existujú najmenej tri dôležité jazyky, Bhojpuri, Maithili a Magadhi, ale identita Bihar sa zdá byť užšie spojená s Bhojpuri. Hindčinou zvyčajne hovoria vzdelané elity, tí, ktorí prišli do života, zatiaľ čo vyššie uvedené tri jazyky zvyčajne hovoria vidiecki ľudia a ľudia z nižších vrstiev. S používaním biharských jazykov sa zvyčajne spája aj trochu „hanby“. Možno je Lalu Yadav jedinou verejnou osobou, ktorá hovorila Bhojpuri na verejnom fóre, čo mu dalo obraz nevzdelaného človeka. Svoje slabé sociálne zázemie nosí na rukávoch. Je to politik s veľmi silným kontaktom s neprivilegovanými ľuďmi, z ktorých mnohí ho považujú za mesiáša, ktorý im dal hlas a miesto v spoločnosti. Sivanand Tiwari si spomína:''.... raz som bol na stretnutí s Laluom, na rozdiel od typických politikov sme sa stretli o niečo skôr. Obyčajní ľudia patriaci do komunity Mushar (kasta Dalitov) žili blízko. Keď sa dozvedeli o Laluovej prítomnosti, deti, ženy, muži, všetci sa tlačili na miesto stretnutia. Medzi nimi bola mladá žena s dieťaťom v náručí, ktorá sa snažila upútať pozornosť Lalu Yadava, keď si to všimol, a keď ju spoznal, spýtal sa: Sukhmania, si tu v tejto dedine vydatá?……. '' (BBC News hindčina, 2019). Možno Narendra Modi je jediným ďalším politikom národného významu, ktorý vystúpil v Bhojpuri na nedávno skončených volebných zhromaždeniach v Biháre s cieľom nadviazať spojenie s masami. Jazyk je teda dôležitým rozmerom kultúrnej identity človeka, niečo, čo treba vlastniť a na čo byť vždy hrdý. Neexistuje žiadny dôvod pre akýkoľvek pocit menejcennosti v jazyku.
Najvyššie body v histórii a civilizácii Biharu sú Budhov nový vzdelávací a filozofický systém posilňovania jednotlivcov založený na vedeckom duchu „pytania sa a uvažovania“ a kauzálnej analýzy okolitých skutočností s cieľom identifikovať cestu k blahobytu. Jeho dôraz na súcit a sociálnu rovnosť a predefinovanie karmy v zmysle „morálneho zámeru“ za konaním výrazne prispeli k prosperite ľudí. Podobne hodnoty džinizmu vyjadrené Mahavirom v Biháre prispeli k ekonomickému a obchodnému úspechu džinistov v celej Indii, ktorí patria medzi najbohatších a najprosperujúcejších (Shah Atul K. 2007). Princípy vládnutia, ktoré vyhlásil a praktizoval cisár Ashoka z Pataliputry, ako dokazujú jeho skalné edikty a piliere na celom subkontinente, sú stále také progresívne a moderné, že sú fontánou štátu Indie. Je potrebné ich znovu prijať ako životné hodnoty, podľa ktorých sa dá žiť, a pridružené lokality rozvíjať tak, aby si ich vážili a boli na ne hrdí, než len ako miesta turistickej atrakcie.
Možno pomôže ikonické vedenie!
Bihar potrebuje vzdelávať svoje deti, aby dokázali čeliť výzvam ekonomického úspechu a prosperity. Sluhovia alebo držitelia zamestnania neriadia hospodárnosť. Chudoba a ekonomická zaostalosť nie sú žiadnou cnosťou, nie je to niečo, za čo by sme mali byť hrdí alebo za čo by sme sa mali hanbiť, ani niečo, čo treba zametať pod koberec. Musíme vzdelávať ľudí, aby sa stali podnikateľmi a inovátormi, nie aby sa stali sluhami alebo uchádzačmi o zamestnanie. Ak a kedy sa to stane, bude to bod zlomu.
***
Články série „Čo Bihar potrebuje“.
I. To, čo Bihar potrebuje, je masívne prepracovanie svojho hodnotového systému
II. To, čo Bihar potrebuje, je „robustný“ systém na podporu mladých podnikateľov
III. To, čo Bihar potrebuje, je renesancia „Vihari Identity“
IV. Bihar, krajina budhistického sveta ( webová kniha o renesancii Vihari identita' | www.Bihar.world )
***
Autor: Umesh Prasad
Autor je absolventkou London School of Economics a bývalý akademik so sídlom v Spojenom kráľovstve.
Názory a názory vyjadrené na tejto webovej stránke sú výlučne názormi autora (autorov) a iných prispievateľov, ak existujú.